Miks me ei saa oma telefone alla panna
Kui kardinad avanesid ebarulli teise klassi õpilaste kolmerealisel paigutusel, süttisid publiku seas sajad mobiilsideseadmed. Moms ja isad muutusid vanemate paparatsode kähedaks massiks, otsides meeletult nutitelefonides ja iPadides salvestusnuppe.
See oli naeruväärne vaatepilt, lapsed virvendasid ja kummisid, et leida oma vanemate nägusid virvendavate ekraanide mere keskel. Veelgi kohutavam, kui lapsed esinesid, vaatasid paljud vanemad etendust läbi oma seadmete. Päris lapsi ei nähtud - vanemad vaatasid etenduse digitaalset reproduktsiooni, kui see nende ees lahti rullus.
Miks me seda teeme? Mis on see sund salvestada meie lapse kõik liigutused nutitelefonides? Miks lahjendame elu kõige kallimate hetkede tugevust, jälgides neid oma vidinate kaudu? Ma arvan, et sellel on midagi pistmist repressioonidega.
Repressioon on universaalne psühholoogiline fakt. Meie psüühika teeb raskuskeskmete hoidmiseks kõvasti tööd, keelates sageli äärmuste kogemuse. Kui impulssi, mõtet, mälu või tunnet peetakse andumiseks liiga intensiivseks või liiga ähvardavaks, on see teadvusest tõrjutud, mõistetud elama päevi psüühika kõige pimedamates grottides.
Selle materjali represseerituna hoidmine maksab aga väärtuslikku psühholoogilist kapitali. Maks makstakse sümptomite kujul - äge või üldine ärevus, madal depressioon, obsessiiv-kompulsiivne käitumine - mis kõik vähendavad meie kogemusi maailmaga. Nagu ava, mis sulgeb kaamera objektiivi ja blokeerib valguse sisenemise, on meie teadliku teadlikkuse ulatus tihendatud, et saaksime oma eluga edasi minna ilma liigset eksistentsiaalset higi purustamata.
Parem näiteks elutoa vaipa sundpuhastamiseks või kinnismõtlemist kontorimööbli värvide suhtes, kui pidevat teadlikkust sellest, et me kunagi sureme. Ja fakt on see, et miski ei tuleta inimesele meelde, et ta sureb, kui vaadata, kuidas tema laps kooli kontserdil Disney muusikat laulab.
Jah, haiglane tunne, kuid haigestumus on just selles. Koos virgutusega tunneme, kuidas meie laps teeb midagi märkimisväärset, on sageli ka poolteadlik annus hirmu, sest nii nagu hetk teatab endast kogu oma suursugususes, kaob see igaveseks. Kui kardinad meie lapse etteastel avanevad, tuletatakse meile nõrgalt meelde, et kardinad sulguvad aeglaselt meie elus ja kui me selle hõngu, pronto presto, tabame, minge üles nutitelefonid. Kui suudame tabada nagu välgunõud purgis, need üksikud säravad hetked, mis tähistavad meie elu ja hoiavad neid seadmetes vangistuses, saame nautida illusiooni, et kontrollime aja mõõnat. Saame klaasi koputada ja vaadata, kuidas need väärtuslikud hetked elule hüppavad. Me võime neid varuda surma tuhina vastu.
Ärge eksige siiski: surmakartuse allasurumisega kaotame elu. Viskasime beebi koos vanniveega välja. Meie sallimatus valu vastu annab võimaluse rõõmu keeldumiseks. Humanistlik psühholoog Abraham Maslow lõi selle nähtuse kirjeldamiseks termini Joona sündroom: „Nii sageli ütlevad inimesed… ekstaatilistel hetkedel:„ Seda on liiga palju ”või„ Ma ei talu seda või ma võin surra ”…. Meeldivat õnne ei saa kaua kanda. ” Kuna me kardame surma, ei saa me kaela liiga kaugele välja pista. Surmahirm annab tagasilöögi kui hirm elu ees ja tuimastame end muu hulgas ka oma vidinatega.
Luuletaja Michael Rosen ütles pärast pealtnägemist inimeste sama obsessiivsest tendentsist oma nutitelefonidega salvestada: „Tundub olulisem olla seal olnud kui seal tegelikult olla. Tähtsam on see, kui on midagi seal jagada / postitada, kui olete seal käinud ... kui olla kastetud, hüljatud, avatud - isegi haavatav - etenduse võimule. "
Meie impulss eraldada ennast siin ja praegu lähedusest, valida salvestatud ajalugu praeguse kogemuse asemel, devalveerib meie kohtumisi maailmaga, taandades need igapäevaste Instagrami postituste ja Facebooki üleslaadimisteni. Ja mis veelgi hullem, ainult tagantjärele teenivad meie kogemused õiglase turuväärtuse (mitu „meeldimist“ sain Facebooki? Kui palju „tabamusi“ Youtube’i?). Elu amortiseerub ohutumateks, õrnemateks, hammustuse suurusteks osadeks, mis meid liiga palju ei raputa.
Tundub, et see on fakt: Mõnikord on meil ainult mugav, kui meie reaalsus peegeldub meile väikeste homöopaatiliste annustena läbi nelja-tolliste kriimustuskindla klaasiga ekraanide. Sallivuse suurendamiseks on olemas meetodeid (psühhoteraapia ja meditatsioon, kui nimetada kahte), kuid tundub, et enamik meist rahuldub elu tugevusest.
Thoreau kurtis: „Ärgata tähendab elada. Ma pole kunagi kohanud meest, kes oleks olnud üsna ärkvel. ” Mis tähendab, meid on väga vähe, kes on üsna elus. Isegi kui me püüame oma nutitelefonides pildi määratlust täpsustada (minu oma on 1920 x 1080 pikslit - mis on teie oma?), Eelistame me oma elus madalama eraldusvõimega versiooni.
Koomik Louis C.K. võttis selle Conan O’Brieniga antud intervjuu käigus suurepäraselt kokku: „Peate üles ehitama võime olla lihtsalt iseendaks ja mitte midagi teha. Selleks võtab telefon ära võimaluse lihtsalt seal istuda. See on inimene. " Kunagi eksistentsiaalne psühholoog C.K. mõistab, et me kasutame oma seadmeid oma emotsionaalse elu intensiivsuse reguleerimiseks: „Te ei tunne kunagi end täielikult kurvana ega täielikult õnnelikuna. Tunnete end oma tootega lihtsalt rahul olevat. Ja siis sa sured. "
Võib-olla, aga mõelge kõikidele korralikele videotele, mille me maha jätame.
