Düsfunktsionaalne religioon versus vaimsus, mis loob lähedust ja kogukonda
Kuid kas nende usulised veendumused avavad nende südame ja süvendavad tarkust või lahutavad nad elust, armastusest ja üksteisest?
Katoliiklasena üles kasvades hindan ma antud püha tunnet - seal on midagi enamat kui meie piiratud minatunnetus - suurem elu, milles osaleme. Kahjuks kaasnes selle avarduva sõnumiga mitu kihti pagasit, näiteks valmis tegi vastuseid keerukatele küsimustele, foobiat eneseuurimise kohta ning vastumeelsust meie inimkeha ja tunnete suhtes.
Pärast nelikümmend aastat psühholoogilisi ja vaimseid uurimisi olen näinud tervislikku vaimsust kui sellist, mis avab meid suuremale lähedusele ja ühendusele. Tõeline vaimne tee ei tähenda oma peas elamist ja klammerdumist klammerdumistesse, mille on kootud meie julgeolekut otsiv meel. Muidugi võivad meie tõekspidamised ja väärtused meid suunata ja meelde tuletada, kuidas me tahame elada, näiteks olla inimeste vastu lahke ja elusolendite suhtes lugupidav. Kuid vaimse elu mahlasus seisneb selles, kuidas see seob meid iseenda, teiste ja elu iseendaga. See on maailmas kehaliselt elus.
Paljud meist, eriti kui oleme kannatanud suhete haavu või traumat, otsivad religiooni, et kaitsta meid inimestega seotud ängistuste eest. Ehtsa elu elamine kutsub meid omaks võtma elu ebakindlust ja suhtuma targalt suhete tekitatud ägeda kire ja kohmakate tunnetega.
Ilma tunnete ja igatsuste oskusliku äratundmise ja kaasamiseta ei saa olla rikkalikku elavust ega vaimset sügavust. Meditatsioon, palve, vaimsed lugemised ja rituaalid on enamiku religioonide keskne aspekt ja ma ei taha neid minimeerida. Kuid pärast aastakümneid enese, oma sõprade ja psühhoteraapia klientide vaimse kalduvusega jälgimist olen aru saanud, et see, mis meid vaimselt tagasi hoiab, on see, mis jääb emotsionaalselt töötlemata.
Kui me ei loo sõbralikku ruumi oma tunnete maailmale ja inimeste igatsustele - nähes neid pigem ukseava kui tõkkepuuna ja töötades nendega oskuslikult (võib-olla psühhoteraapia, kaheteistkümne sammu programmide või meeste / naiste rühmade abil), vaimne areng on piiratud. Vaimsuse integreerimine helipsühholoogiaga võib hõlbustada meie teed kehastunud vaimne elu, mitte see, mis eksisteerib meie kõrvade vahel.
Mul oli hiljuti kümme aastat meisterdatud raamat, mis käsitles meie pühade igatsuste ja tunnete integreerimise keerukust meie vaimsele teele. Nagu pealkiri osutab, on vaimne tee seotud Tants tulega - ja liikumine kirglikes tunnetes, mida elu ja armastus tekitavad, ilma et teised ära põleksid või kõrvetaksid.
Oma inimlikkusega arvestamine avab ukse millelegi endast suuremale. Ehtne vaimsus on seotud ühendustega, mis viivad meid kaugemale meie väikesest ja piiratud minast. Nagu juudi vaimne õpetaja Martin Buber ütles: "Kogu tegelik elu on kohtumine."
Kas olete mõelnud, miks religioosse suunitlusega inimesed teevad maailmas sageli sama palju kahju - kui mitte rohkem - kui need, kes seda ei tee? Vaimsed ideed pakuvad vale käitumise eest palju katet. Klammerdudes veendumuste juurde, et meil on õigus, päästetud või eriline, kuna tellime vaimselt õigeid tõekspidamisi, eraldame end ja haavame teisi oma õigemeelsete kohtuotsustega.
Me kahjustame ennast ja kahjustame teisi, kui meie vaimsed ideed jäävad lahti ühendatud inimeste tunnetest ja soovidest. Paljud religioonid peavad soovi olla problemaatiline - kannatuste allikas, mida peame vältima või ületama. Kuid neil tüütutel tunnetel ja soovidel on oma elu. Tõenäoliselt ei pugeta nad nurka ja jäävad vaikseks - nagu laps, keda ahistatakse ja häbistatakse - hästi kavandatud vaimsete juhtnööride tulemusel.
Usulised veendumused on habras; murdume, kui töötlemata emotsioonid ja soovid on üle ujutatud. Vaimne elu seisneb meie käte määrdumises - maadlemas oma kogemustega just nii, nagu see on, selle asemel, et ennast tugevamalt relvastada mõneks rahulikumaks või vaimselt vastuvõetavamaks kogemuseks. Hea uudis on see, et meie tunded muutuvad pidevalt - ebameeldivad tunded lahenevad või muutuvad, kui me neid tervitame ja kuulame, nii nagu ärritunud laps rahuneb hoolega kuulates.
Tunded, mis elavad meie keha pühas templis, annavad meile sageli mingit sõnumit. Pingutus või raskustunne kõhus võivad meile öelda, et on olemas kurbus või haav, mida tuleb õrnalt enda käes hoida - ja võib-olla ka väljendada. Pöörates tähelepanu sellele, kuidas elu meiega oma tunnete kaudu räägib - ilma neid liialdamata või minimeerimata -, võime end vabamalt ja avatumalt tunda.
Kuni me tunneme end pidevalt muutuvas tunnete voolus, jätkavad nad ennast hävitavalt. Vaenulikkus võib välja hüpata, kui seda kõige vähem oodatakse. Hirmud ja mured, mille me vaimsete takistustena kõrvale heidame, hakkavad kibestuma, soodustades depressiooni, ärevust või füüsilisi sümptomeid. Või võib meie kasvav rahulolematus viia mingisuguse reetmiseni, mille juured on meie enda oluliste osade lõikamise enese reetmises.
Sõbraliku ruumi loomine meeldivate ja ebameeldivate tunnete jaoks ühendab meid iseenda ja teistega. Mõned inimesed arvavad, et tunnetest hoolimine muudab nad enesekeskseks. Meist saab tegelikult vähem enesekeskne, kui siseneme endasse graatsiliselt viisil, mis võimaldab meil teistele tähelepanu pöörata. Harjutades leebust enda vastu, võime laiendada sügavamat ja soojemat empaatiat teiste suhtes. Registreerime nende tunded ja vajadused selgemini ning tunneme end reageerimisel liigutatuna.
Ava avamine sellele, mis meie sees on, leebel ja armastaval viisil loob aluse vastupidavamale vaimsusele. Aeg näib olevat küps pidama julget ja lugupidavat dialoogi düsfunktsionaalse praktika ja religiooni tõlgendamise kohta, mis viib jagunemiseni ja lahtiühendamiseni tervislike vaimsustega, mis ühendavad meie südant ja soodustavad elujõulisi kogukondi.
