Arsti abistatav enesetapp: miks peab meditsiinieetika mõnikord patsiendi valiku üle trumbama

Lehekülgi: 1 2Kõik

Ma hindan väga, et dr Grohol on võtnud aega kommenteerida oma esseed arstide abistatavast enesetapust. Austan väga tema tarkust, otsustusvõimet ja õiglust ning tunnistan, et mõistlikud inimesed ei nõustu selles tuliselt vaidlustatud ja keerulises küsimuses.

Kindlasti ei pretendeeri ma arsti abistatud enesetapu (PAS) küsimuses lõpliku tõeni jõudmisele. Samal ajal usun, et dr Groholi järeldused (1) põhinevad mitmel väärarusaamal minu enda seisukoha suhtes; arstide eetilised kohustused; ja asjakohased meditsiinilised faktid surmaga haigete patsientide kohta.

Dr Grohol väidab, et arutelu käib tõepoolest “... patsiendi võimestamise, inimväärikuse ja valikute üle”.

Olen dr Groholiga täiesti nõus, et patsiendi autonoomia on väga oluline; tõepoolest, autonoomiat peetakse üheks neljast kardinaalsest meditsiinieetika põhimõttest koos heatahtlikkuse, ebarahuldava meele ja õiglusega (2).

Kuid mõnikord peab meditsiinieetika seadma piirid patsiendi autonoomsetele taotlustele, isegi patsiendi arusaadava valiku kontekstis. Seega võib patsient tunda end täiesti õigustatuna ja "volitatuna", taotledes oma valuravimi annuse kahekordistamist, kuigi see oleks tema tervisele äärmiselt ohtlik.

Juhindudes mittemidagiütlemise põhimõttest, keeldub arst patsiendi taotlusest mõistlikult ja selgitab, miks see on vajalik. Ka minu arvates sureva patsiendi surmava ravimi või „abistatud enesetapu” taotlusega. Nagu Ameerika meditsiiniliidu fondi president dr Barbara Rockett märkis veendunult:

Sajandeid tagasi kirjutas arst Hippokrates Hippokratese vande, mille paljud meist andsid arstiks saades ja juhendavad meid meditsiini eetilises praktikas. Selles on öeldud, et patsientide ravimisel ei tee arstid kõigepealt kahju. Edasi öeldakse, et "ma ei anna kellelegi surmavat ravimit, kui seda palutakse, ega soovita sellist nõu." Arstide abistatav enesetapp on otseses vastuolus selle väitega, mis järgimisel on kaitsnud patsienti, arsti, ühiskonda ja perekonda ning ühtlasi pannud arste kaastundele ja inimväärikusele. (3)

Samamoodi kommenteeris Brighami ja naistehaigla bioeetikakeskuse direktor dr Lisa S. Lehmann järgmist: „Retsepti kirjutamine, mis võimaldab patsiendil omandada surmav annus ravimeid selgesõnalise kavatsusega oma elu lõpetada ületab arstide poolt aktsepteeritud norme ... ”(4) Niinimetatud väärika surma seaduste pooldajad peavad endalt küsima, miks ainult kaks USA osariiki on sellised seadused vastu võtnud; ja miks Ameerika Meditsiiniline Assotsiatsioon, Massachusettsi Meditsiini Selts, Ameerika Põetajate Assotsiatsioon ja Massachusettsi Perearstide Akadeemia (5) on kõik arsti abistatud enesetappude vastu.1 Osaline vastus leitakse tõenäoliselt eelnevatest Dr. Rockett ja dr Lehmann.

Inimväärikuse osas erinevad mõistlikud ja kaastundlikud inimesed selles, mis täpselt kujutab endast „väärikust” ja „väärikat surma”. Mõne jaoks on väärikas surm see, kus valu kannatatakse stoilise resignatsiooniga. Näiteks mu varalahkunud ema - tahtejõuline ja väga iseseisva meelega psühhiaatriline sotsiaaltöötaja - keeldus viimastel päevadel sageli valu leevendavatest ravimitest, olles oma arsti poja kohkunud. Kuid see oli tema idee väärikast surmast. Teiste surmaga haigete patsientide puhul võib „väärika” surmaga kaasneda igasuguse toidu või joogi keeldumine. Tõepoolest, nagu mu meditsiinieetikust (ja teoloogist) kolleeg dr Cynthia Geppert märgib (isiklik suhtlus, 10/3/12), on toidu ja joogi keeldumist viimastel elupäevadel juba ammu peetud väärikaks viisiks surra praktiliselt kõik maailma peamised usundid. (Oluline on see, et söögiisu vähenemine on suremise protsessi viimastel päevadel loomulik, kehaline protsess). Selle palju valesti mõistetud (ja sageli valesti kujutatud) valiku juurde naasen hiljem. Praegu ütlen lihtsalt, et mind pole veenetud, et elu lõpetamine väljakirjutatud ravimitega on "väärikam" kui edasise ülalpidamise vähenemine - mis ei nõua kellegi luba ega retsepti ning mida on peetud moraalselt vastuvõetavaks viisiks oma elu lõpetada. paljude sajandite jooksul.

Sellest hoolimata seisame dr Groholiga õlg õla kõrval arsti absoluutse vastutuse suhtes leevendada surmaga lõppenud haigusega seotud kannatusi. Ja tuleb tunnistada, et arstid - kuni viimase ajani meditsiiniajaloos - on hädasti alla jäänud oma valmisolekust leevendada kannatusi, mis sageli esinevad surmaga lõppevas haiguses. Kahjuks on see läbikukkumine aidanud kaasa üldsuse arusaadavale hirmule, et nad kannatavad viimastel päevadel suuri kannatusi ja seetõttu tuleks neil oma elu lõpetamiseks lubada surmavat üledoosi. (Autonoomia kaotamine ja teistele koormaks olemine on samuti väga levinud hirmud).

Ilmselt on igal psühhiaatril, kes on pöördunud surmajuhtumite korral, õudusloo raviarstist, kes kartis kasutada surma lähedase patsiendi ravimiseks piisavaid annuseid valuvaigisteid, kartes inimest sõltuvusse ajada! Kuid usun, et palliatiivse meditsiini kui alamliigi ilmnemisega hakkab see pilt muutuma ja et ekspertide palliatiivne ravi on parem ja eetilisem alternatiiv nn “arsti abistatud enesetapule” või “arsti abistatud suremisele”. . ” Tõepoolest, dr Ezekiel Emanuel ja tema kolleegid jõudsid järeldusele, et "taotlused eutanaasiaks ja arsti abistatavaks enesetapuks vähenevad tõenäoliselt, kuna elukestva hoolduse koolitus paraneb ja arstide võime oma patsientidele seda abi pakkuda on paranenud." (6)

Vastupidiselt dr Groholi muljele ei tunne ükski kohusetundlik arst - ja kindlasti mitte see kirjanik -, et "... on täiesti okei, kui arst laseb oma patsiendil tahtlikus näljas ja dehüdratsioonis surra". (1). Minu jaoks, nagu ka enamiku arstide jaoks, nõuab iga otsus oma elu lõpetamiseks või surma kiirendamiseks hoolikat uurimist ning kujutab endast sügava kurbuse ja kaotuse võimalust - vaevalt sündmus, mille suhtes võiksite end täiesti okei tunda.

Kuid küsimus ei ole selles, et pädeval patsiendil oleks suremise ajal toidust või joogist keelduda. Arsti eesõigus pole patsiendil valida või mitte lasta patsiendil seda teed valida, eeldades, et patsient on vaimne pädevus (st mitte psühhootiline, deliiriline, raskesti depressioonis ning teadlik ka kõigi võimalike võimaluste riskidest ja eelistest) ). Puudub arsti käsk, mis lubaks pädeval patsiendil keelduda söögist ja joogist, samuti ei saa arst pädeva patsiendi otsust seda teha. Ehkki selles riigis ei ole tunnustatud õigust enesetapuks, on pädevatel ja lõplikult haigetel patsientidel õigus söömine ja joomine lõpetada.

See pole tingimata see, mida mina või paljud teised arstid soovitaksime või soovitaksime; tõepoolest, ma pean oma kohuseks uurida koos patsiendiga kõiki sobivaid palliatiivse ravi võimalusi. Kuid arsti pädevuses ei ole takistada pädevat ja surevat patsienti toitlustamisest keeldumast.

Laiemas plaanis on USA-s pädevatel patsientidel seaduslik õigus keelduda pealetükkivatest või "kangelaslikest" meetmetest, mis kunstlikult pikendavad suremise protsessi. Tõepoolest,

„... seadus lubab juba patsientidel või nende asendajatel soovimatut ravi keelata või sellest loobuda, isegi kui see suurendab patsiendi surma tõenäosust. Seega ei pea kedagi vastu tahtmist masinate külge haakima. Seadus ega meditsiinieetika ei nõua, et inimese elus hoidmiseks tehakse kõik. Surma edasilükkamine kõigi võimalike vahenditega on patsiendi soovide vastane nõudmine vastuolus seaduse ja tavaga. See on ka julm ja ebainimlik. ” (7)

Lihtsalt nii. Nagu arst ja eetik dr Fred Rosner on täheldanud, pole arsti jaoks: "Elu pikendamine on [käsk], suremise pikendamine ei ole." (8)

Märkused:

1. Aastal 1997 liitusid AMA-ga Ameerika Psühhiaatrite Assotsiatsioon, Ameerika Õdede Assotsiatsioon ja veel ligi 50 muud tervishoiuga seotud organisatsiooni, kui ta esitas ameeriklasele amicus curiae (“kohtu sõber”) lühikokkuvõtte PAS-i vastu. [Nair S. virtuaalse mentori eetika. Ameerika meditsiiniliidu ajakiri Detsember 2005, 7. köide, number 12] [↩]
2. Oluline on eristada „õigusi” „vabadustest”, aga ka „vastastikust kohustust” sunnist. Nagu Szasz märgib (Saatuslik vabadus, lk. 113) nõuavad õigused võlgnikku, kes peab õigust täitma; vabadust teostatakse ilma ühegi teise osapoole otsese ja aktiivse osaluseta. Samuti on oluline mõista, et õigused ega kohustused pole absoluutsed; need on alati tasakaalus konkureerivate õiguste ja kohustustega. Selle riigi inimestel on õigus sõnavabadusele ja üldiselt on valitsusel kohustus seda kaitsta. Kuid inimestel pole õigust karjuda „Tuld!” rahvarohkes teatris ega ole valitsus kohustatud sellist käitumist kaitsma. USA-s pole tunnustatud õigust ennast tappa, kuid vaimse pädevusega inimestel peaks minu arvates olema vabadus oma elu lõpetada, kuigi ma soovitaksin selle vastu peaaegu alati.

   Selles riigis on enamikul tunnustatud kohustustel „loobumise” sätted; nt üldiselt on abordile tunnustatud „õigus” ja arstid on üldiselt „kohustatud” seda õigust austama ja täitma - kuid seadus ei sunnita seda tegema. Samamoodi, kui muudaksime PAS-i „õiguseks”, nagu seda tegelikult teeks Massachusettsi seaduseelnõu, paneksime arstidele üldise vastastikuse kohustuse seda oletatavat õigust austada ja täita, kui kõik muud asjad on võrdsed. See ei ole sama, mis arstide sundimine PAS-i taotlust täitma; see võib aga avada ukse kergemeelsetele kohtuvaidlustele arstide vastu, kes "keelasid minult minu õiguse PAS-i retseptile" - ehkki sellised kohtuasjad jäetakse peaaegu kindlasti rahuldamata. [↩]

Lehekülgi: 1 2Kõik