Intiimsuse transpersonaalne olemus
“Zen-budismis on lähedus väga oluline sõna. Hiina Zen-i varases kirjanduses kasutati seda sünonüümina läbimurdele, mida sagedamini nimetatakse teadvustamiseks või valgustumiseks. Kui olete intiimne, olete üks. Kui sa pole intiimne, oled sa oma peas. "
- Aitken Rōshi, Maa, mida me jagame
Oluline vaimne elu on teistsugune kui klammerdumine kõrgemeelsete usuliste ideede külge. Vaimsus on meie maailmaga intiimsuse sünonüüm. See ei puuduta meie peas olevaid ideid; see räägib armastusest meie südames. See räägib meie võimest avada midagi suuremat kui meie ise. Me puutume otseselt kokku vaikse elu pulsiga, mis voolab läbi meie ja meie vahel.
Transpersonaalne psühholoogia on uurimine elust väljaspool ego. Haarates maailma tarkusetraditsioone, tunneb see ära suurema intelligentsuse, milles me osaleme ja milles oleme osa.
Ülaltoodud „transpersonaalse psühholoogia” puhul:
Transpersonalis olev “trans” ei tähenda mitte ainult “väljaspool”, vaid ka “ületama”. Lähedus tähendab seda, et ületame barjääre, mis meid sageli lahutavad. Intiimne olemine tähendab avanemist meie vahel toimuvale elule. Nii on intiimsuhted juba oma olemuselt transpersonaalsed. Nad köidavad meid kaugemale jäikadest piiridest, mis meid isoleerivad. Nagu juudi filosoof Martin Buber kirjutas: "Kui kaks inimest suhtlevad üksteisega autentselt ja inimlikult, on Jumal nende vahel voolav elekter."
Impulss meis, mis tõmbab meid lähedusse teistega, on sama impulss, mis kutsub meid vaimse elu poole. Igatseme oma naha jäikadest piiridest kaugemale liikuda. Inimeseks olemine on tähelepanuväärne asi. Meil on kaasasündinud võime rõõmustada sügava inimliku suhtlemise saladuse ja naudingu üle.
Vaimne elu ja intiimsuhted nõuavad, et töötaksime targalt vaistliku võitluse, põgenemise, külmutamise reageerimisega, mis võib meid hõivata valvsa valvsusega ohu suhtes, olgu see siis reaalne või ettekujutatud. Miski meis peab lõdvestuma ja muutuma paigale, kui tahame kasutada suuremat olemise pinnast.
Sarnaselt eeldab armas ja stabiilne intiimsuhe, et leiame endas rahu kui alust teise inimese ühendamiseks. Me peame arendama eneserahustamisvõimet, kui asjad ei lähe oma rada või kui on tekkinud usalduse häired, mis tähistavad kõiki suhteid. Armastava lahkuse toomine iseenda vastu on vaimse praktika oluline osa, luues samas ka aluse, mis võimaldab meil laiendada armastust teiste vastu.
Nii nagu vaimses praktikas, kus me kasvatame sisemist rahu, kogeme me ka teravamat lähedust nendel hetkedel, kui me mõlemad elame sügavas ja rikkalikus vaikuses. Tähelepanelikkuse praktika arendamine võib aidata kaasa sellisele lähedusele enda ja teistega. Vastupidiselt võivad intiimsuhted meid toita viisil, mis hõlbustab tähelepanelikkust.
Nagu väljendatud Tules tantsimine:
„Meie vaimne püüdlus saab oma aluse intiimsete sidemete kaudu ja samal ajal toidab viljakas vaimse praktika voog meie suhteid. Vaimne tee kutsub tähelepanu meie siseelule viisil, mis seob meid paratamatult sellega, mis elab ja hingab väljaspool meid endid. "
Martin Buber tuletab meile meelde, et vaimne tee ei tähenda, et me ületame oma inimlikkuse. Just vastupidi. Nagu ta ütleb: „Inimene ei saa läheneda jumalikule, jõudes inimesest kaugemale. Inimeseks saamine on see, milleks see inimene on loodud. ”
Kui olete inimene, kes igatseb lähedust ja on oma päeva jooksul selliste võimaluste suhtes tähelepanelik, siis soovitaksin teil minna vaimsele teele, hoolimata sellest, kas taipate seda või mitte. Au oma igatsusele suhelda kellegi või millegagi, mis on väljaspool sind, on vaimne impulss. Lihtsalt olge ettevaatlik ja ärge kaotage end selles igatsuses, vaid arendage pigem armastavat sidet iseendaga, kui teistega ühenduse loomine pole tulemas.
Vaimne elu ja tee läheduse poole tähendavad ka ühenduse loomist ümbritseva iluga. Looduses olemine võib midagi meie sees rahustada, hoida tasakaalus ja ühendada meid elus olemise saladuse ja iluga.
Selles artiklis on siduslingid saidile Amazon.com, kus raamatu ostmisel makstakse Psych Centralile väikest vahendustasu. Täname teid Psych Centrali toetuse eest!
