Budism, vaimsus ja sõltuvus
Paariterapeudi ja kiindumusteooria üliõpilasena ei saa ma eitada selle vaimse tee ja tervisliku sõltuvuse praeguste uuringute olemuslikke vastuolusid. Kõigepealt lahkus Siddhartha oma kodust, oma naisest, vastsündinust, vanematest ja printsi ülesannetest, et minna üksi vaimulike otsingutega. Kontod ütlevad ka, et ta lahkus öösel ega jätnud oma naisega hüvasti ega näinud vastsündinud poega.
Teiseks ütles ta Buddha viimases kõnepruugis: "Ananda, olge ise saared, varjuge iseendale, otsimata välist varjupaika." See on vastupidiselt kiindumusteooriale, mis väidab, et oleme põhimõtteliselt teistest sõltuvad.
Kiindumusteooria väidab, et olulise osa meie mõistusest ja isiksusest kujundab see, mida me oma vanematelt emotsionaalse häälestuse vormis saime või ei saanud (Wallin, 2007). Nagu kirjutab Stan Tatkin (2011), teame armastusest ainult siis, kui meid keegi teine armastab, ja me ei ole sündinud isearmastajateks ega ennast vihkavateks. Neid õpetavad meile teised.
Kui oleme kellegagi kindlalt seotud, moodustame ühe füsioloogilise üksuse ja partner reguleerib meie vererõhku, pulssi, hingamist ja hormoonide taset veres (Levine & Heller, 2010). Samuti, kui oleme sõltuvad teisest, on meie partneril võime reguleerida meie emotsioone ja juhtida meid, kui me oleme all, samuti võimendada meie positiivset tunnet, kui me oleme üleval (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Irooniline, et sõltuvus teisest annab meile suurema enesekindluse ja võime asju ise saavutada. Seda on nimetatud “sõltuvusparadoksiks”: mida tugevam on teie turvaline seotus partneriga, seda rohkem on ressursse, mida peate maailmas iseseisvalt uurima ja riskima (Levine & Heller, 2010).
Kuid Buddha ja teised vaimsed praktikud on suutnud üksinda vaikuses istudes oma emotsioone reguleerida ja rahu leida. Tundub, et see pöörab kiindumusteaduse pea peale, kuna Buddha leidis vabanemise kellestki sõltumatult ja perekonnast lahkudes. Kas Buddhal oli õigus? Kas ülima rahu ja vabanemise tee on saar iseendale?
Kui uurime tema elu edasi, võime väita, et Siddhartha ei olnud tema enda jaoks täielikult saar. Tema lugu räägib sellest, et ta otsis oma aja vaimseid õpetajaid, leotades ja valdades kõike, mida neil pakkuda oli. Tal oli sõpru ka siis, kui ta oli imestav askeet. Buddha valgustuslugu ütleb, et sõbrad jätsid ta toitu sööma hakates. Seega pidid nad olema lähedased sõbrad, nagu nad kõik olid ühistel püüdlustel, mõistes maailma koos valgustuse lootuses hukka. Loo kohaselt olid need vanad askeetlikud sõbrad esimesed inimesed, kelle Buddha pärast valgustumist tema õpilasteks leidis. Kas siis oli Buddha endale täiesti saar?
Isegi kui ütlete jah, võime väita, et Buddha oli mõistatus. Tänapäeva budistlikud mungad ja võhikud on oma õpetajatega tavaliselt intiimsetes (mitteseksuaalsetes) suhetes ja neil on sageli iganädalane privaatne juhendamine. Buddha polnud aga alustuseks budist ja tal polnud ühtegi budismi õpetajat, kes teda aitaks. Varasematel ja praegustel budistlikel munkadel ja võhikutel on olnud ka sangha (praktikute kogukond), kes aitab egoga silmitsi seista eepilise ülesande täitmisel.
Pealegi ei viibinud Buddha pärast valgustumist üksi sügavas samadhis, vaid leidis õpetamiseks oma endised sõbrad. Ta õpetas 40 aastat ja tal olid lähedased, intiimsed, vastastikku reguleerivad suhted oma õpilastega, sealhulgas järeltulija Mahakasyapaga. Pärija saamiseks oleks Buddha pidanud tundma mitte ainult teda lähedalt, vaid ka arusaama oma õpetustest. Buddha moodustas ka suure sangha, mida ei oleks saanud jätkata ilma kaasmungade abita. Niisiis lootis Buddha teistele ja enne valgustumist toetuse saamiseks. Ka meie kaasaegsed praktikud ei saanud ilma õpetajate ja sangha toetuseta seda rada tõsiselt käia.
See vastuolu toob esile asjaolu, et vaimsuse abil saab õigustada meie üksildast kultuurilist enesetundlikkuse eetost, millel puudub bioloogiline alus. Paariteraapias olen kuulnud üht partnerit teisele ütlemas: "Peate olema vaimsem, sest olete irratsionaalne!" Saaja vaatenurgast võib see kõlada järgmiselt: "Sa pead paremaks saama, sest ma ei saa sinuga hakkama, kui sa selline oled, ja ma ei ole valmis sind aitama!" Öeldes oma partnerile, et nad peavad olema vaimsemad, on nagu öelda neile, et nad peavad pöörduma terapeudi poole. Mõne partneri jaoks võib see olla OK, kuid teised võivad kuulda, et nad ei vasta teie standarditele ja pole lõpuks teie probleem.
Enda saareks olemist saab kasutada bioloogilise vajaduse kaotamiseks teistega ühenduse loomiseks. Seda saab kasutada ka selleks, et õigustada panuse üleandmist ja vastutuse võtmata jätmist oma partneri heaolu eest, kuna olete mõlemad lõpuks üksteise hoole all. Kui te pole üksteise hoole all, siis mis mõte on koos olla? Kaks koos elavat saart? See ei tundu rahuldava suhtena.
Nii nagu sõltuvus vabastab, vabastab ka ego hõõrdumine (vaimsus) ja viib teid lähemale oma ülalpeetavale, lähisuhtele. Ego settides on teil rohkem võimalusi ja ressursse teistele keskendumiseks, eriti oma partnerile. Häälestate paremini oma partneri vajadusi ja seeläbi suhe tugevneb, tuues mõlemale partnerile vastastikku kasu. Varasemat suhtelist ebakindlust saab turvalise baasiga leevendada ja see baas annab mõlemale partnerile suurema kindluse maailma vastu. Teades, et olete üksteise hoole all, loob see positiivse tsükli, kus vaimne praktika viib sügavama läheduseni, mis viib sügavamate psühholoogiliste ressurssideni, mis viivad sügavama vaimse praktikani.
Nagu dalai-laama ütles: „On oluline mõista, kui palju on teie enda õnn seotud teiste õnnega. Pole olemas teistest täiesti sõltumatut individuaalset õnne ”(nagu viidatud Mitchell, 2014, lk 164).
Viited
Flores, P. J. (2004). Sõltuvus kui arestimishäire. Rändrahn: Jason Aronson.
Levine, A., & Heller, R. (2010). Lisatud: uus täiskasvanute kiindumuse teadus ja kuidas see aitab teil leida ja hoida armastust. New York: Pingviinide rühm.
Mitchell, M. E. (2014). 32 lihtsat õppetundi metafüüsikas ja meie mõistuse teaduses. Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Armastuse jaoks juhtmega: kuidas partneri aju- ja manusstiili mõistmine aitab teil konflikte kaotada ja turvalist suhet luua. Oakland: New Harbinger Publications.
Wallin, D. J. (2007) Seotus psühhoteraapias. New York: Guilford Press.
