Intervjuu autor Tim Farringtoniga
Lehekülgi: 1 2Kõik
Sel nädalal on mul au intervjueerida Lizzie sõja tunnustatud romaanikirjanikku Tim Farringtonit “The California Book of Dead”, “Blues for Hannah”, aga ka New York Timesi 2002. aasta tähelepanuväärset raamatut “Monk allkorrusel. ”
Arva ära? Ta on üks meist! Ja ta väljendab oma teekonda läbi depressioonipõrgu kaunilt kujundatud omamoodi mälestusteraamatus “Halastuse põrgu: meditatsioon depressiooni ja pimedas hingeöös”. Kuna see teema on sageli Beyond Blue peal, siis mõtlesin, et paluksin Timil meiega jagada oma mõtteid mõlema (depressiooni ja pimeda öö) kohta.
Tere, Tim, ja tere tulemast!
1. Las ma hüppan lõpuni (vabandust, mulle meeldib kõigepealt magustoitu süüa), kui kirjutate „Paradoksaalsel kombel tuleb tõeline vabadus, see on alistumisel, meie enda tajutava tühisuse embuses.” Olen seal sinuga kogu südamest nõus. Mulle meeldib neid perioode nimetada oma “väljarändamise hetkedeks” - kui ma kuidagi suudan ärevusest vabaduseni üle Punase mere minna. Kuid neile lugejaile, kes pole teie teekonnaga tuttavad, kas saate neile oma loo Readeri kokkuvõtte versiooni?
Tim: Mind kasvatati katoliiklasena, vanim neljast lapsest. Minu isa oli Merekorpuse ohvitser, kes teenis Koreas ja Vietnamis ning ema oli näitleja ja draamaõpetaja, nii et mul oli kohe algusest peale palju leppida. Mul oli klassikalises katoliiklikus kogemuses mitu aastat katoliku kooli, sealhulgas tubli annus põrgu ja patu terrorit ning pulgadega nunnad, kuid mind õnnistati ka sellega, et mul oli nunnuks olnud tädi ja veetsin palju õnnetunnid tema kloostris ja õppis tundma ka religioosse kutsumuse inimlikku ja lõbusat külge.
Ma olin altaripoiss just sel ajal, kui mass läks pärast II Vatikanit ladina keelelt inglise keelele üle ja mõtlesin lapsena mõnda aega preestriks olemist. Teismeeas sattusin aga budismi, filosoofiasse ja kirjandusse ning läbisin pika kristlusest võõrandumise perioodi. Kuid ma otsisin kindlasti kõvasti tähendust.
Kahekümnendates eluaastates astusin Kalifornias Oaklandis asrami, kus valitsev filosoofia oli hindu, Kashmiri šaivism. Kummalisel kombel avastasin klassikaliste kristlaste müstikute rohkuse, alguse saades sealsamas kahe aasta jooksul, mil ma Kali ja Krishnaga skandeerisin, mediteerisin Om Namah Shivaya mantrat ja tükeldasin tuhandeid köögivilju ašrami köögis. teadmatuse pilvega ja hakkas ravima mu võõristust sellest traditsioonist. 90-ndate aastate alguseks olin läbinud täieliku ringi, avastanud Risti Johannese põhjatu tarkuse ja pärast kohtumist Fr. Thomas Keating.
Selle kõige ajal, alates hilisest noorukieast, tegelesin erineva raskusastmega depressiooniga, mis oli sageli raske ja aeg-ajalt kurnav. Ma sattusin haiglasse, nädalaks, kuid olin ravimite ja isegi teraapia suhtes vastupidav. Ma arvan, et võtsin seda põhimõtteliselt inimese seisundina; ja ma arvan ka, et minu jaoks oli selles midagi enamat kui väheke üleolekut, näiteks kui te ei kannata, pole te ka sügav, piinatud kunstniku klassikaline klišee.
Kriis saabus siis, kui mu ema suri 1997. aastal. See oli kohutav surm, maovähk ja selle õudus oli rohkem kui ma hakkama sain. Ma lihtsalt murdusin ja olin kaks aastat pärast seda jõhkralt masenduses, vajunud abitusse pimedusse ning ükski kunst ega palve ei aidanud vähimatki. Parim, mida teha sain, oli vaikseim umbes viisteist sekundit päevas oma sügavaima alistumispalve lõpus.
Mingil hetkel rääkis üks minu maalikunstnikust sõber oma headest kogemustest antidepressantidega. Olin lõpuks valmis seda proovima ja mõne nädala jooksul pärast Effexorile minekut tõusis kõige raskem depressioon ja aju hakkas uuesti tööle. See oli biokeemilise armu alandav kogemus. Ja seega on minu tunnistus sel hetkel teatud keerukusega: palvetage Jumala poole, kuid võtke põhimõtteliselt oma arstid ja pöörduge oma terapeudi poole.
2. Kas ma eksin, öeldes, et te ei selgita kunagi masenduse ja pimeda hingeöö erinevust, sest nii mitu korda on need omavahel läbi põimunud? Pöördute Denis Turneri teooria poole, mille kohaselt saate neid kahte eristada ainult nende viljade järgi. Kuid karmeliit Kevin Culligan aitas mul eristada neid kahte - vaimset kuivust versus ravi vajavat haigust -, kui ta loetleb oma essee raamatus “Karmeliidi palve: 21. sajandi traditsioon” depressiooni ja pimeda öö vahel. Näiteks kirjutab ta:
Pimedas vaimuöös on valus teadlikkus enda puudulikkusest ja ebatäiuslikkusest seoses Jumalaga, kuid harva öeldakse haiglaslikke avaldusi ebanormaalse süü, enesejätmise, väärtusetuse ja enesetapumõtete kohta, mis kaasnevad tõsiste depressiivsete episoodidega. Surmamõtted tekivad tõepoolest vaimu pimedas öös, näiteks „üksi surm vabastab mind valust selle pärast, mida ma nüüd näen endas” või „Ma igatsen surra ja saada elu lõpuni selles maailmas, et saaksin ole jumalaga ”, kuid depressioonile pole omane kinnisidee enesetapu suhtes ega kavatsus ennast hävitada.
Reeglina ei tähenda meelte ja vaimu pimedad ööd iseenesest söömis- ja unehäireid, kehakaalu kõikumisi ja muid füüsilisi sümptomeid (nagu peavalud, seedehäired ja kroonilised valud).
Kas te pole nõus, et mõlemal võib olla märgulampe, isegi kui need kaks juhtuvad koos?
Selles artiklis on siduslingid saidile Amazon.com, kus raamatu ostmisel makstakse Psych Centralile väikest vahendustasu. Täname teid Psych Centrali toetuse eest!
Lehekülgi: 1 2Kõik
