Lähedus kui vaimne tee

Kiindumusteooria ja neuroteadus ütlevad meile, et meid ühendab inimene inimlikult. Imikud ega täiskasvanud ei arene ilma turvaliste ja turvaliste suheteta. Kas meie igatsus ühenduse ja läheduse järele võib olla sünonüüm vaimulikule igatsusele, mis peitub inimeses olemise keskmes?

Sõna „vaimsus“ kuuldes võime mõelda millelegi teispoolsusele ja transtsendentsusele. Palvetame mõne suurema kohaloleku pärast, et me kutsuksime ennast Jumalaks või osaleksime rituaalides ja rituaalides, mis loodetavasti kindlustavad meie päästmise või valgustatuse.

Selle asemel, et taotleda transtsendentsuse vertikaalset vaimsust, mis oleks, kui järgiksime horisontaalset vaimsust, mis kutsub meid üles ärkama oma igapäevaelus ja suhetes?

Horisontaalne vaimsus

Juudi tunnustatud vaimne filosoof Martin Buber sai pärast traagilist sündmust sügava ilmutuse. Ühel päeval palvetas ta oma toas, kui õpilane tuli enesemõistmist otsima. Buber kuulas, kuid oli ehk rohkem huvitatud oma vaimse praktika juurde naasmisest. Hiljem oli Buber kohkunud, kui sai teada, et üliõpilane oli ilmselt ennast tapnud.

Mõistmine, et ta ei olnud selle mehe hädade suhtes täielikult tähelepanelik ja reageeriv, oli keskne hetk Buberi nägemuse kujundamisel vaimsuse suhetesse toomisest. Hiljem kirjutas ta, et usu olemus ei ole „ekstaatiliste kogemuste otsimine, vaid… teiste suhtes tähelepanelik elu,„ mina ja sina ”elu kokkupuutel.”

Buber jätkas populaarse raamatu kirjutamist, Mina ja Sina. Ta selgitab, kuidas täielikult avatud ja hinnanguteta kohaloleku säilitamine koos teistega on vaimse elu keskmes.

Meditatsioonil ja vaimsel harjutamisel võib olla tohutu kasu. Aga nagu ma oma raamatus arutlen, Tants tulega, need tavad ei pruugi ilmneda paremateks suheteks - kui me ei laienda vaimsuse vaadet, et hõlmata ka oma inimlike tunnete ja igatsuste mõistlikku ja osavat suhtlemist.

Sisse Tee südamega, meditatsiooniõpetaja ja psühholoog Jack Kornfield paljastab, kuidas meditatsiooni saab väärkasutada, hoolimata selle paljudest eelistest:

“Mediteerimine oli mind inimsuhetes väga vähe aidanud. ... ma saaksin teha tuhandele muule olendile armastava lahkuse meditatsiooni, kuid mul oli probleeme siin ja praegu ühe inimesega tihedalt seotud. Ma olin mediteerimisel kasutanud oma meele jõudu valulike tunnete mahasurumiseks ja liiga tihti ei teadnud ma isegi, et olin tükk aega hiljem vihane, kurb, kurvastanud või pettunud. "

Kornfieldi avalikustamine peegeldab paljude inimeste kogemusi, kes on avastanud, et meditatsioonipraktika ei integreeru automaatselt inimese tundeellu ja suhetesse.

Meditatsiooniõpetaja ja psühholoog Tara Brach teatab samas mõttes, et ainuüksi meditatsioonist ei piisanud paljude tema õpilaste emotsionaalsete haavade parandamiseks:

"Nad eeldasid, et nende puudulikkuse tunne ületatakse spetsiaalse meditatsioonipraktika abil. Isegi kui meditatsioon on neid olulisel moel aidanud, leiavad nad, et sügaval häbi ja ebakindluse taskus on visad viis püsima jääda. "

Tunde jaoks ruumi tegemine

Mindfulness on praktika olla kohal sellel, mida me kogeme. Võiksime kasutada meditatsiooni, et ebameeldivatest tunnetest liiga kiiresti lahti lasta (ja tagasi hinge tõmmata), selle asemel, et olla nendega avaralt koos - mitte liiga lähedale ega kaugele.

Eugene Gendlini välja töötatud keskendumine on üks viis, kuidas saame õppida oma tunnete jaoks kohal olema, ilma et me sellest üle jõu käiksime. See on omamoodi tähelepanelikkuse praktika, mis haarab tundeid ja kutsub meid üles leidma mis iganes sõnumit nad meile võiksid anda. Peter Levine'i väljatöötatud somaatiline kogemus on veel üks kasulik viis traumast paranemiseks, tegeldes meie tunnetega oskuslikult.

Mindfulness on tava, et tervitame õrnalt kõike, mida me kogeme, olgu see meeldiv või ebameeldiv. Meditatsiooniõpetaja Jason Siff selgitab, kuidas ta oma meditatsioonis laseb tekkida sellistel tunnetel nagu viha, hirm, haiget tekitamine ja igatsus:

"Nende tunnetega paigal istudes õppisin, kuidas neid taluda ja lõpuks, kuidas neid vaikselt ja õrnalt uurida."

Kuid hoolsalt võiksime mediteerida, palvetada või jaatusi korrata, vanade traumade ja emotsionaalsete haavade alus võib õõnestada meie vaimseid kavatsusi - kuni nad on julgelt silmitsi. Tunded on uks meie tundeellu ja sild, mis ühendab meid teistega.

Ruum oma emotsioonidele võimaldab meil leida rohkem rahu enda sees. Kui hakkame oma tundeid rahulikumalt aktsepteerima, muutume endaga mugavamaks. Seejärel on meil parem positsioon näha inimesi sellistena, nagu nad on. Meil tekivad rohkem rahuldust pakkuvad suhted, kui muutume iseendaga suhtelisemaks.

Suhetes olemine

Meie vaimne potentsiaal ei ole saavutada mingit erakordset teadvuse seisundit, mis on eemaldatud meie igapäevaelust. Pigem on see avatud väärtuslikule kingitusele olla elus sel hetkel. Nagu Buber avastas, tähendab vaimsus elamist kättesaadava ja kaitsmata südamega. Nagu Buber ütles: "Kogu tegelik elamine on kohtumine."

Vabanemise poole liikumine tähendab meisterlikult tantsimist eluga, mis voolab meis endis ja väljaspool meid. Kui meie elust saab meditatsioon, elame suurema avatuse, kohaloleku ja rõõmuga. Eluga intiimsem olemine saab meie vaimseks praktikaks.

Kui teile meeldib minu artikkel, kaaluge palun minu Facebooki lehe ja allpool olevate raamatute vaatamist.

Selles artiklis on siduslingid saidile Amazon.com, kus raamatu ostmisel makstakse Psych Centralile väikest vahendustasu. Täname teid Psych Centrali toetuse eest!