Somaatiline psühholoogia: meie kehas olemise eelised
Paljud inimesed on uhked selle üle, et on säravad mõtlejad. Võib-olla on nad veetnud suure osa oma elust teadmiste kogumiseks või teabe kogumiseks erinevatel teemadel. Selline tegevus võib pakkuda positiivset stimuleerimist ja rahulolu ning ka põhjalikke teadmisi, mis võivad meie maailma aidata.
Kahjuks jätab Lääne haridus sageli tähelepanuta meie inimkonna teise aspekti - selle, mida filosoofid nimetavad ontoloogiliseks - see on olemas olemise valdkonnas. Terapeutiliste somaatiliste ja eksistentsiaalsete lähenemisviiside, nagu keskendumine, somaatiline kogemine, geštaltteraapia ja Hakomi, populaarsus osutab vajadusele kehastunud lähenemise järele psühhoteraapias ja isiklikus kasvus, mis ei vähenda selge mõtlemise väärtust, kuid hõlmab kõiki olles iseendale ja elule sügavalt kaasahaaraval kohal.
Gestaltterapeut Fritz Perls teadis kehastatud elu elamise väärtust, kui ta kuulsalt ütles: "Kaotage oma meel ja tulge mõistusele." Seda teistmoodi öeldes on tühja peaga olemisel väärtus. Ma ei propageeri tuimameelsust ega abitust, vaid soovitan pigem veeta osa oma päevast katsetades oma tavapärase, korduva mõtlemisprotsessi peatamist, et avada oma olemuse sügavam aspekt - see, mis on seotud meie olemusega keha ja elus, hingav organism, mis me oleme.
Budistlik psühholoogia pakub arvamust, et ärkamisprotsess seisneb suuresti tühjendamises ja lahti laskmises, mitte rohkemate teadmiste, jõu või teabe kogumises.Meditatsiooni ja tähelepanelikkuse tavade populaarsus on tõusnud, kuna need käsitlevad tähelepanuta jäetud aspekti selles, kes me oleme. Lisaks stressi vähendamisele võivad teadvustamispraktikad, nagu Jon Kabat Zinn on populariseerinud, lubada meil arendada avarust sisemise kogemuse suunas. Aeg, mis lubab peast välja tulla ning hinge ja kehaga ühenduse luua, ei ole mitte ainult lõõgastav, vaid see viib meid kohta, kus me oleme elu ja üksteise jaoks rohkem kohal.
Budistlik tühjuse mõiste on vastupidine elu eitamisele. Enda kindlal viisil tühjendamine võimaldab meil ühenduse saada iseenda, teiste ja loodusega täielikumal, rikkalikumal viisil. Näiteks tühjendades end oma negatiivsetest peamistest veendumustest, võimaldab meil elada suurema eneseväärikuse ja väärikusega. Peatades oma ettekujutused teiste kohta ja meie katsed neid muuta või parandada, võimaldab meil olla inimestega kontaktisem, empaatilisem. Tühjendades soovi olla pidevalt õiged, saame tervendada oma perfektsionismi ning elada elujaatava alandlikkuse ja empaatiaga. Kui me samastume vähem oma mõtetega ja elame rohkem oma kehas ja olemises, elame suurema avatustundega; me ühendame elu tihedamalt.
Empaatia ja kaastunne enda ja teiste suhtes tuleneb meie olemuse sügavusest. Me ei saa mõtle meie tee teiste suhtes empaatiasse; see hõlmab kehastunud, empaatilist ühendust. Pead pähe analüüsima, mis kellelgi viga on või soovimatu nõu pakkumine eemaldab meid elavast suhtlusest. Me loome oma suhetes distantsi, hoides kinni oma mõtetest ja veendumustest, selle asemel, et avada oma olemuse mõõde, mis võimaldab empaatilisel resonantsil tekkida spontaanselt.
Budistlik psühholoogia tunnistab selge mõtlemise väärtust. See, mida nimetatakse „paremaks vaateks” või „osavaks vaateks”, on üks Buddha kaheksakordse tee aspekte. Kuid üks asi, millele peame selgelt mõtlema, on see, kuidas meie mõtted, arvamused ja hinnangud võivad meid endist ja teistest lahti ühendada. Õppimine mugavamaks puhkamiseks oma olemuse sügavuses - võttes päeva jooksul aega, et olla õrnalt ja avaralt hinge ja iseendaga kohal, võib see aidata meil elada rohkem ühendatud ja täisväärtuslikku elu.
